Nama jaipongan kembali ramai dicari. Bukan karena sensasi, melainkan karena ada kegelisahan kolektif: apakah seni tradisi masih punya tempat di zaman serba cepat.

Di Google Trend, perhatian publik sering muncul saat sesuatu terasa hendak hilang. Jaipongan menyentuh urat itu, karena ia bukan sekadar tontonan, melainkan penanda asal-usul.

Karawang, wilayah yang dipercaya sebagai cikal bakal jaipongan sebelum dipopulerkan Gugum Gumbira, kembali disebut. Dari kota sampai pelosok, sanggar dan perkumpulan masih hidup.

Namun kata “masih” selalu membawa bayang-bayang rapuh. Ia mengisyaratkan perjuangan, bukan kepastian.

-000-

Isu yang Membuat Jaipongan Menjadi Tren

Isu utamanya sederhana tetapi dalam: pelestarian jaipongan di tengah teknologi yang kian mendominasi ruang perhatian. Orang bertanya, apakah tradisi bisa bertahan tanpa menjadi museum.

Jaipongan tumbuh lewat kolaborasi dengan seni tradisi lain, termasuk kacapi jeletot. Ia bukan artefak tunggal, melainkan ekosistem bunyi, gerak, dan komunitas.

Di Karawang, ada seniman muda dan ada pula yang puluhan tahun berkarya. Keberlanjutan itu lahir dari rantai panjang pengajaran, panggung, dan pergaulan.

Tren pencarian muncul ketika rantai itu terasa terancam. Era digital mengubah cara orang belajar, menonton, dan memberi nilai pada sebuah karya.

-000-

Tiga Alasan Mengapa Isu Ini Ramai

Pertama, jaipongan menyentuh identitas kedaerahan yang kuat. Saat orang mencari jaipongan, sesungguhnya mereka sedang mencari “siapa kita” di tengah arus seragam.

Karawang disebut sebagai titik asal. Maka percakapan publik bergerak dari sekadar tari, menjadi soal akar sejarah dan kebanggaan lokal.

Kedua, ada figur pelestari yang memantik perhatian. Nace Permana dikenal di kalangan seniman dan budayawan, sekaligus memiliki pengalaman di politik, organisasi, dan bisnis.

Perpaduan itu memunculkan rasa ingin tahu. Publik ingin melihat bagaimana seseorang yang akrab dengan panggung modern tetap memilih menjaga tradisi.

Ketiga, ada upaya menjembatani generasi. Nace berbicara tentang kebutuhan jaipongan mendapat tempat di kalangan muda, termasuk kaum Z.

Ia membuat karya jaipongan kreasi agar menembus minat generasi baru. Di sinilah percakapan melebar: tradisi perlu dirawat, tetapi juga perlu bahasa yang dipahami.

-000-

Nace Permana dan Prinsip “Benteng Diri”

Kepada Kompas.com, Nace menyebut jaipongan sebagai warisan leluhur yang harus dijaga dan dilestarikan. Ia menekankan budaya sebagai harga diri dan jati diri.

Ia juga menyebut budaya sebagai “benteng diri”. Ungkapan ini penting, karena menjadikan seni bukan aksesori, melainkan perangkat ketahanan sosial.

Indonesia, katanya, adalah negara multibudaya. Di dalam keragaman itu, jaipongan dipandang sebagai tradisi turun-temurun di tatar Pasundan, Jawa Barat.

Prinsip itu lalu bertemu kenyataan: generasi muda hidup dalam lanskap perhatian yang berbeda. Mereka dibanjiri konten, tren singkat, dan estetika global.

-000-

Kreasi Baru, Akses Baru, dan Dilema Keaslian

Pada awal 2019, Nace membuat lagu Bedog Lubuk, Nyi Ronggeng, dan yang teranyar Singaperbangsa. Ketiganya sudah memiliki hak kekayaan intelektual.

Di titik ini, diskusi menjadi lebih modern. Tradisi tidak lagi hanya soal panggung kampung, tetapi juga soal legalitas karya dan pengakuan pencipta.

Namun Nace mengambil langkah yang tidak lazim bagi sebagian orang. Ia menyatakan tidak menuntut royalti dari masyarakat yang menggunakan lagu-lagunya.

Alasannya jelas: mempermudah akses bagi generasi muda untuk mengenal seni tradisi. Ia memilih jalur penyebaran, bukan jalur eksklusivitas.

Lagu pengiring jaipong karyanya dipakai di sejumlah daerah, seperti Bali, Kalimantan, hingga Sulawesi. Ini menandakan jaipongan bergerak lintas batas geografis.

Di sisi lain, penyebaran lintas daerah sering memunculkan pertanyaan. Apakah bentuknya tetap jaipongan, atau menjadi sesuatu yang baru dengan nama lama.

Dilema keaslian selalu hadir dalam seni tradisi. Tetapi yang lebih genting adalah dilema keterputusan, ketika tradisi berhenti diwariskan karena dianggap tidak relevan.

-000-

Isu Besar Indonesia: Kebudayaan, Pendidikan, dan Ekonomi Kreatif

Kisah jaipongan di Karawang berkait dengan isu besar Indonesia: bagaimana negara memaknai kebudayaan sebagai fondasi, bukan hiasan dalam seremoni.

Jika budaya disebut “benteng diri”, maka pertanyaannya: benteng itu dibangun lewat apa. Salah satu jawabannya adalah pendidikan, formal maupun informal.

Sanggar-sanggar jaipongan bekerja seperti sekolah sosial. Mereka melatih disiplin, rasa, kebersamaan, dan penghormatan pada guru serta tradisi.

Dalam kerangka ekonomi kreatif, jaipongan juga menyimpan potensi kerja. Ada penari, penabuh, pencipta lagu, perajin kostum, hingga pengelola panggung.

Namun ekonomi kreatif berbasis tradisi sering rapuh. Ia bergantung pada ruang tampil, dukungan komunitas, dan kebijakan yang tidak mematikan, tetapi menguatkan.

-000-

Riset yang Relevan: Mengapa Akses dan Komunitas Menentukan Hidup-Matinya Tradisi

Dalam kajian kebudayaan, satu hal berulang: tradisi bertahan ketika ia dipraktikkan, bukan hanya didokumentasikan. Praktik membutuhkan komunitas dan akses.

Penelitian-penelitian tentang pelestarian warisan budaya takbenda sering menekankan transmisi antargenerasi. Rantai transmisi putus jika ruang belajar hilang.

Dalam konteks itu, keputusan Nace mempermudah penggunaan lagu menjadi relevan. Ia memperluas akses, sehingga peluang praktik meningkat.

Riset tentang partisipasi budaya juga menunjukkan bahwa keterlibatan naik ketika ada rasa kepemilikan. Tradisi yang terasa “milik bersama” lebih mungkin dirawat.

Jaipongan tumbuh di ruang bersama. Ketika karya pengiring dapat dipakai tanpa beban, sebagian hambatan partisipasi berkurang, meski tantangan lain tetap ada.

-000-

Perbandingan Luar Negeri: Tradisi yang Bertahan Karena Adaptasi

Di banyak negara, seni tradisi menghadapi tantangan serupa. Polanya mirip: urbanisasi, perubahan selera, dan kompetisi perhatian dari hiburan digital.

Di Jepang, misalnya, seni pertunjukan tradisional seperti kabuki bertahan melalui institusi, regenerasi, dan panggung yang terus diupayakan. Ia menjaga pakem, tetapi juga mengatur akses.

Di Korea Selatan, tradisi musik dan tari rakyat dipelihara lewat pendidikan dan pengakuan publik. Adaptasi dilakukan tanpa melepas akar yang dianggap esensial.

Rujukan ini bukan untuk menyamakan konteks. Tetapi untuk menegaskan bahwa tradisi yang hidup biasanya memiliki dua kaki: perlindungan, dan pembaruan yang terukur.

-000-

Kontemplasi: Antara Kecepatan Zaman dan Ingatan Kolektif

Teknologi sering diposisikan sebagai lawan tradisi. Padahal ia hanya alat, sementara yang menentukan adalah cara kita menata prioritas dan nilai.

Yang membuat orang resah bukan sekadar perubahan selera. Yang lebih dalam adalah rasa kehilangan ketika sesuatu yang membentuk masa kecil tiba-tiba tidak terdengar lagi.

Jaipongan membawa memori tubuh. Ia mengajarkan ritme, keberanian, dan ekspresi. Ia juga mengajarkan batas, karena tradisi selalu punya etika.

Ketika Nace menyebut budaya sebagai jati diri, ia sedang berbicara tentang kebutuhan manusia untuk berpijak. Tanpa pijakan, kita mudah terseret arus apa pun.

-000-

Bagaimana Isu Ini Sebaiknya Ditanggapi

Pertama, dukung ruang praktik. Sanggar perlu ruang aman untuk latihan dan tampil, baik di tingkat desa maupun kota, agar transmisi antargenerasi tidak putus.

Kedua, perkuat literasi budaya di sekolah dan komunitas. Bukan sekadar mengenalkan nama jaipongan, tetapi memberi pengalaman menonton, mencoba, dan memahami konteksnya.

Ketiga, dorong kolaborasi yang menghormati akar. Kreasi baru penting untuk menjangkau generasi muda, tetapi dialog dengan pelaku tradisi perlu dijaga agar tidak menjadi sekadar kemasan.

Keempat, kelola hak kekayaan intelektual dengan adil dan bijak. Pengakuan pencipta penting, sekaligus perlu skema akses yang tidak mematikan ekosistem pelestarian.

Kelima, tempatkan budaya dalam agenda pembangunan yang nyata. Bukan hanya festival tahunan, tetapi kebijakan yang membuat pelaku seni bisa hidup layak.

-000-

Penutup

Tren tentang jaipongan sesungguhnya tren tentang kita. Tentang pilihan apakah Indonesia ingin menjadi bangsa yang hanya mengonsumsi masa kini.

Atau bangsa yang mampu membawa masa lalu dengan kepala tegak, sambil menatap masa depan tanpa kehilangan bahasa tubuhnya sendiri.

Di Karawang, jaipongan masih berdetak lewat sanggar, seniman, dan pelestari seperti Nace Permana. Detak itu perlu didengar, bukan sekadar dicari sesaat.

Karena warisan leluhur bukan untuk disimpan dalam kaca. Ia untuk dihidupkan, dibagikan, dan dirawat bersama, agar tidak tinggal dongeng.

“Budaya adalah ingatan yang membuat kita tetap manusia, bahkan ketika dunia meminta kita menjadi serba cepat dan serba lupa.”